這是關於真理、聖經、神學的一個非常底層的邏輯，或者說是一些思維方式。只是在說用哪一種方法去看待這三者，而不是去定義或者是分析。

關於真理

這是我個人覺得非常重要的一點：人無法完全測透真理，真理不能被佔有。

我們可以說上帝是真理，耶穌是真理，但是我們對於真理的認識，是片面的，是不全的，是有瑕疵的，是會誤解的，是有不能理解的地方。這使得我們無法完全理解和認識真理。

真理的終極根基是上帝。人能夠認識真理的一些片段，但卻始終不能擁有完整的“上帝視角”。

所以我們不能以真理者自居，因為我們的認識是片面的。因此，你不能因為他人與你的意見不合，就說別人是錯誤的。因為你這麼說的前提是你認為自己是正確的。但你不一定是正確的。你只能根據神學、傳統、邏輯、常識等等去判斷他人正確與否。所以同樣的，不要輕易去指責他人是錯誤的。此外，當一個人以真理者自稱的時候，指責他人是錯誤的時候，那往往他是有問題。

一句話總結：我們永遠無法擁有真理，我們只是在追尋真理的道路上不斷努力前進。

關於聖經

在基要派和福音派中，特別強調聖經是無誤的。關於聖經是上帝的啟示這一點來講，聖經確實是無誤。但這並沒有非常重要，因為原稿已經不在了，現在的希臘文原文也是基於各種抄本而來，更不要講各種因語言限制而出現的各種譯本。

拋開這一點來講，若說聖經是無誤的，就必須得進一步問，哪些是無誤的？很多人說聖經的話就擺在那，那些字就擺在那。但問題是，你單看這些字一定能看懂嗎，退一步來講，聖經的字面意思就是聖經想要表達的意思？如果聖經原文就出現一些歧義，你該怎麼辦呢？

所以，當我們講說聖經是無誤的，範圍其實非常的小。僅僅侷限於聖經是上帝的啟示而已。聖經的權威也來自於此。但是一旦聖經的經文加上人的各種意思之後，就不存在無誤了。人對聖經的理解一定會有各種的偏差，肯定會與原作者想要表達的意思有出入。所以，一旦把聖經與人聯繫上之後，就不存在無誤。

所以一定要明白一個非常重要的底層邏輯：即聖經是聖經，人對聖經的理解只是人的理解，不等於經文本身。

所以一旦有人跟你說聖經怎麼講怎麼講，其實根本不是聖經怎麼講，而是那個人所認為的聖經怎麼講。因此，聖經在各種辯論當中被拿出來引用的時候，往往並不存在非常強有力的依據，因為一旦經文被拿出引用，就已經被人的意思所加工處理了。所以必須區分人對經文的理解，以及經文本身的意思。而關於後者，其實就是學術圈在做的事情，聖經學者們從各個方面進行研究，其中一個目的是探究作者為何如此寫作，以及想要表達何種意思。

一句話總結：人對聖經的理解，不等於經文本身的意思，並且一定要注意區分這兩者。

關於神學

每一種神學，其實都是一種處境神學。這句話簡單來說，便是，每種神學的形成或是發展，都有其背後的處境因素，有歷史因素，地區因素，民族因素，群體因素，當下處境的政治、宗教、社會因素等等。

即使我們現在所討論的一種所謂教義神學的東西，或是被記錄在信經裡的神學原則。也同樣都離不開這些信經當時所形成的處境、背景。而到了現今，其實神學的表達，或是側重點，同樣會有諸多的處境性因素。

神學，從某個角度來講，是與時俱進的。當然，這其中不包括一些基本的，被大公教會認可的神學教義，這類教義本身便不是很多，甚至很少。但神學的發展，卻是隨著時代的變化，越來越多樣化、多元化、開放化，我們幾乎難以找到一套適合各個時期各個處境的萬金油式的神學體系。甚至說，我們不可能找到。

所以，神學的發展才是重要的。固守原有的神學觀點，不知其處境的因素，錯而不自知，才是當今很多人神學觀裡最為致命的部分。

一句話總結：神學是有處境性的，所以神學需要不斷更新。