这是关于真理、圣经、神学的一个非常底层的逻辑，或者说是一些思维方式。只是在说用哪一种方法去看待这三者，而不是去定义或者是分析。

关于真理

这是我个人觉得非常重要的一点：人无法完全测透真理，真理不能被占有。

我们可以说上帝是真理，耶稣是真理，但是我们对于真理的认识，是片面的，是不全的，是有瑕疵的，是会误解的，是有不能理解的地方。这使得我们无法完全理解和认识真理。

真理的终极根基是上帝。人能够认识真理的一些片段，但却始终不能拥有完整的“上帝视角”。

所以我们不能以真理者自居，因为我们的认识是片面的。因此，你不能因为他人与你的意见不合，就说别人是错误的。因为你这么说的前提是你认为自己是正确的。但你不一定是正确的。你只能根据神学、传统、逻辑、常识等等去判断他人正确与否。所以同样的，不要轻易去指责他人是错误的。此外，当一个人以真理者自称的时候，指责他人是错误的时候，那往往他是有问题。

一句话总结：我们永远无法拥有真理，我们只是在追寻真理的道路上不断努力前进。

关于圣经

在基要派和福音派中，特别强调圣经是无误的。关于圣经是上帝的启示这一点来讲，圣经确实是无误。但这并没有非常重要，因为原稿已经不在了，现在的希腊文原文也是基于各种抄本而来，更不要讲各种因语言限制而出现的各种译本。

抛开这一点来讲，若说圣经是无误的，就必须得进一步问，哪些是无误的？很多人说圣经的话就摆在那，那些字就摆在那。但问题是，你单看这些字一定能看懂吗，退一步来讲，圣经的字面意思就是圣经想要表达的意思？如果圣经原文就出现一些歧义，你该怎么办呢？

所以，当我们讲说圣经是无误的，范围其实非常的小。仅仅局限于圣经是上帝的启示而已。圣经的权威也来自于此。但是一旦圣经的经文加上人的各种意思之后，就不存在无误了。人对圣经的理解一定会有各种的偏差，肯定会与原作者想要表达的意思有出入。所以，一旦把圣经与人联系上之后，就不存在无误。

所以一定要明白一个非常重要的底层逻辑：即圣经是圣经，人对圣经的理解只是人的理解，不等于经文本身。

所以一旦有人跟你说圣经怎么讲怎么讲，其实根本不是圣经怎么讲，而是那个人所认为的圣经怎么讲。因此，圣经在各种辩论当中被拿出来引用的时候，往往并不存在非常强有力的依据，因为一旦经文被拿出引用，就已经被人的意思所加工处理了。所以必须区分人对经文的理解，以及经文本身的意思。而关于后者，其实就是学术圈在做的事情，圣经学者们从各个方面进行研究，其中一个目的是探究作者为何如此写作，以及想要表达何种意思。

一句话总结：人对圣经的理解，不等于经文本身的意思，并且一定要注意区分这两者。

关于神学

每一种神学，其实都是一种处境神学。这句话简单来说，便是，每种神学的形成或是发展，都有其背后的处境因素，有历史因素，地区因素，民族因素，群体因素，当下处境的政治、宗教、社会因素等等。

即使我们现在所讨论的一种所谓教义神学的东西，或是被记录在信经里的神学原则。也同样都离不开这些信经当时所形成的处境、背景。而到了现今，其实神学的表达，或是侧重点，同样会有诸多的处境性因素。

神学，从某个角度来讲，是与时俱进的。当然，这其中不包括一些基本的，被大公教会认可的神学教义，这类教义本身便不是很多，甚至很少。但神学的发展，却是随着时代的变化，越来越多样化、多元化、开放化，我们几乎难以找到一套适合各个时期各个处境的万金油式的神学体系。甚至说，我们不可能找到。

所以，神学的发展才是重要的。固守原有的神学观点，不知其处境的因素，错而不自知，才是当今很多人神学观里最为致命的部分。

一句话总结：神学是有处境性的，所以神学需要不断更新。