在教會的表達習慣中，特別是在華人教會的處境中，我們往往更喜歡用感性的經歷去作見證。
我們會講自己的經歷，或是講別人的經歷，以此說明神怎樣在人身上工作，也希望藉著這些見證，讓更多人相信神。
這個做法本身沒有什麼問題。
一個人被神改變，一個人經歷醫治，一個人在人生低谷中重新站起來，這些事情當然是有力量的，也是重要的見證。
但是，這種見證往往很個人化。
你的經歷，對你來說是真實的。但對別人來說，可能那只是你的經歷。
你覺得很感動，別人不一定感同身受。甚至更直接一點，別人可能根本不相信你所說的見證。
所以，這裡會出現一個問題：
如果一個人本來就不相信神，也不相信聖經，也聽不懂你所使用的那套屬靈語言，那麼你一直跟他講見證，真的有用嗎？
或許不是完全沒用。
但可以肯定的是，這很難進入真正的對話。
因為雙方根本不在同一個對話平臺上。
那麼，保羅是怎麼做的？
保羅在他的傳道生涯中，有一段非常震撼的個人經歷。
他在大馬士革路上被光照。
甚至可以說，如果保羅要講見證，他的見證比我們絕大多數人的見證都更有分量。
但是，當保羅去到雅典的時候，他是怎麼和那些雅典人辯論的？
他沒有一上來就說：
我曾經在大馬士革路上被光照，所以你們要相信我。
他也沒有一上來就說：
舊約聖經如何如何說，所以你們必須接受。
他沒有這樣做。
《使徒行傳》17章說，保羅在雅典等候的時候，看見滿城都是偶像，就心裡著急。
於是，他在會堂裡和猶太人、虔敬的人辯論，並每天在市集上和所遇見的人辯論。
後來，還有伊壁鳩魯派和斯多亞派的哲學家與他爭論。
保羅面對的，不是一群已經熟悉猶太傳統、接受舊約權威的人。他面對的是雅典人，是一群喜歡辯論、喜歡哲思、喜歡討論新思想的人。
他們關心的是世界怎樣形成，人應該怎樣生活，神明是否干預世界，人死後還有沒有什麼。
而且，伊壁鳩魯派和斯多亞派，並不是兩個觀點差不多的群體。
伊壁鳩魯派認為，世界可以用原子和自然原因來解釋。即使神明存在，神明也不會介入人的生活，更不會為了人的行為施行審判。
他們認為，人死以後，身體和靈魂都歸於消散。所以，人不需要害怕死亡，也不需要害怕死後的審判。
當然，伊壁鳩魯派所說的快樂，也不是簡單的縱慾。
他們真正追求的，是減少不必要的慾望，擺脫對神明和死亡的恐懼，得到一種安靜、不受攪擾的生活。
斯多亞派則不同。
他們認為宇宙不是偶然和混亂的，整個宇宙有一種神聖的理性和秩序。他們稱之為“邏各斯”。
人應該按照自然和理性生活，以德性控制自己，不被錯誤的判斷和失控的情緒支配，並且接受自己無法改變的命運。
所以，一邊是認為神明不干預世界、死亡就是終點的伊壁鳩魯派；另一邊是相信神聖理性遍佈宇宙、人應順應秩序和命運的斯多亞派。
保羅面對的，就是這樣兩套已經發展得相當完整的世界觀。
所以，他不能只是講一個自己的見證故事。
他必須進入對方的思想世界，知道對方到底相信什麼，然後再回應對方。
保羅先做的，是觀察。
他站在亞略巴古中間說：
諸位雅典人，我看你們凡事很敬畏鬼神。
“很敬畏鬼神”這個詞，其實很微妙。
它既可以表示一個人很虔誠、很重視宗教，也可以表示一個人過分迷信、對神明充滿恐懼。
所以，保羅沒有簡單稱讚雅典人，也沒有指責嘲諷他們。
他只是先指出一個雙方都認同的基本事實。
接著，保羅說，他在觀察雅典人所敬拜的對象時，發現了一座壇，上面寫著“獻給未識之神”。
“未識之神”並不是表示雅典人其實已經在朦朦朧朧地敬拜聖經中的上帝，只是不知道他的名字。
這座祭壇首先暴露出來的，是雅典人的無知和不確定。
他們有許多神明，有許多宗教儀式，但他們仍然擔心，會不會還有一位自己不知道、沒有敬拜到的神。
所以，他們乾脆給“未識之神”也設一座壇。
保羅先是指出，雅典人自己所承認的無知，然後向他們宣告一位他們尚未認識的上帝。
保羅接著說：
創造宇宙和其中萬物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿，也不用人手服事，好像缺少什麼；自己倒將生命、氣息、萬物賜給萬人。
這段話看起來像是基督教的信仰宣告，但其實同時挑戰了伊壁鳩魯派和斯多亞派。
對於伊壁鳩魯派來說，世界主要由物質和自然原因構成，神明即使存在，也不會介入人的生活。
但保羅說，不是這樣。
世界不是一個與神無關、自己運行的物質系統。
有一位神創造世界，而且人的生命、氣息和一切，都持續從他而來。
對於斯多亞派來說，宇宙中確實存在神聖理性和秩序。
保羅與他們好像有一些共同點。
但是，保羅所講的上帝，並不是宇宙內部的一股理性力量，也不等於宇宙本身。
他是宇宙的創造者，是天地的主。
也就是說，保羅不是在雅典人的神明名單上，再增加一位基督教的神。
他是在改變他們理解神、世界和人的整個框架。
接下來，保羅說，神從一人造出萬族，預先定準人的年限和所住的疆界，為要使他們尋求神，或者可以揣摩而找到他，因為他離我們各人不遠。
這裡的“揣摩”也需要謹慎理解。
我們很容易把這句話理解成：只要人足夠理性、足夠聰明，就可以靠自己的邏輯推理把上帝完整地推導出來。
保羅並不是這個意思。
“揣摩”更接近一個人在黑暗中摸索。
人能夠從世界、生命和秩序中意識到，自己並不是一切的根源，也能夠開始尋找那位超越自己的存在。
但是，摸索不等於已經認識。
尋找也不等於已經找到。
雅典人有高度發展的哲學，有大量關於神明和宇宙的思想，但他們所敬拜的是自己不認識的神。
所以，理性很重要，但理性並不全能。
保羅使用理性，是為了與希臘人站在共同的對話平臺之上，但卻不是一味把理性抬高。
接著，保羅進一步引用雅典人熟悉的詩歌：
我們也是他所生的。
這不是舊約經文，而是希臘詩人的話。
保羅知道對方讀什麼，也知道對方熟悉什麼。
所以，他使用對方聽得懂的語言，引用對方熟悉的文化，再次建立一個可以對話的基礎。
保羅引用希臘詩歌，不等於他接受了希臘詩歌背後的整個神學體系。
他是借用了對方熟悉的句子，並重新解釋這句話。
既然人是神所造的，就不能反過來用金、銀、石頭和人的想像去製造神。
所以，保羅並不是為了要對話，就讓大家各退一步，然後說所有宗教其實都差不多。
而是確實去尋找一些共同點，作為對話的基礎。
他從“未識之神”開始，最後卻講到悔改、審判和死人復活。
他說，上帝從前寬容人無知的時候，如今卻吩咐各處的人都要悔改，因為他已經定了日子，要藉著他所設立的人按公義審判天下，並且叫這人從死人中復活，給萬人作可信的憑據。
到了這裡，保羅與兩派的根本衝突就完全顯明瞭。
伊壁鳩魯派認為，神明不介入人間，也沒有死後的審判。
保羅回應說，上帝要求人悔改，而且將要審判世界。
斯多亞派強調順應宇宙秩序、靠理性和德性管理自己。
保羅卻說，人的問題還包括對上帝的無知和錯誤敬拜，所以人需要悔改。
而無論是伊壁鳩魯派，還是斯多亞派，都沒有基督教所講的身體復活。
所以，當保羅講到死人復活時，有些人就譏誚他。
保羅使用對方能理解的語言，但沒有迎合對方。
他尋找共同基礎，但沒有隱藏真正的分歧。
他尊重對方的思考能力，但也挑戰對方最根本的世界觀。
這才是真正的理性對話。
理性對話，不是永遠停留在彼此都同意的地方。
這點放到今天，其實很值得基督徒反思。
我們很多時候喜歡動不動就拿經文來說事。
先不說我們拿經文的時候，會不會曲解經文的意思。
更重要的是，當我們拿經文的時候，有沒有考慮過對方的情況？
如果對方是非信徒，或者是初信徒，經文對他們來說未必已經具有你所認為的說服力。
他們還不相信神，也不接受聖經的權威。
那你只是不斷重複“聖經就是這樣說的”，真的能夠回答對方的問題嗎？
當然，這不是說不要引用聖經。
而是說，你要先知道自己在和誰說話。
你要先知道對方相信什麼，為什麼這樣相信，又有哪些問題是雙方可以共同討論的。
同樣，講見證當然沒有問題。
但是，如果一個人提出的是邏輯問題、歷史問題、科學問題或者倫理問題，你只是在講一個感人的見證，這並不會真正回答到他。
你只是陷入了自我感動，但你沒有回答任何問題。
不管是在傳福音，還是在與別人討論信仰時，我們都需要先思考，雙方能夠對話的基礎是什麼。
很多時候，邏輯、事實、共同經驗和對概念的準確理解，就是重要的共同基礎。
這並不保證對方一定接受你的結論。
就像保羅講完以後，也不是所有雅典人都相信。
有人譏誚，有人說以後再聽，也只有一些人相信。
所以，理性論證不是一種保證別人信主的技巧。
它只是意味著，我們要建立對話的平臺，並要認真對待對方的問題，也認真對待自己所相信的內容。
所以，保羅並不反智。
而且保羅願意思考，願意辯論，也願意先理解對方的思想。
他有自己的見證，但他知道有些場合不能只講見證。
他熟悉聖經，但他知道面對不接受聖經權威的人，不能只是拿經文壓人。
他使用對方熟悉的文化語言，卻不會因為要尋找共同點，就放棄福音真正要說的內容。
他有信心，但他的信心不會排斥理性。
從這個角度來說，基督徒反智，其實是一件很奇怪的事情。
因為聖經裡的保羅，本身就不是反智的。
他會思考，也會辯論，並願意瞭解別人的思想世界。
他恰恰是在對方的處境中，找到對方能夠理解的語言，然後把真正的分歧講清楚。
如果一個基督徒真的想和別人對話，他就不能只是重複自己熟悉的屬靈語言。
他也要學習事實，學習邏輯，學習歷史，學習別人在想什麼。
他需要判斷，什麼是共同點，什麼是根本分歧；什麼是自己的感受，什麼是能夠對話的基礎。
否則很多時候，我們不是把信仰講清楚了。我們只是把自己講痛快了，然後把對方講煩躁了。
保羅在雅典的做法告訴我們：
真正成熟的信仰，是帶著信心去思考，帶著理性去對話，也誠實地面對那些不能被輕易消除的分歧。
因為一個不敢面對問題的信仰，不會因為拒絕思考，就自動變得更堅定。
很多時候，它只是變得更脆弱。
資料核對（不口播）
- 《使徒行傳》17:16—34 是本稿的主要經文範圍；22—23 節是觀察與切入，24—29 節說明創造、護理及偶像問題，30—31 節進入悔改、審判與復活。
- 17:22“很敬畏鬼神”對應的希臘詞具有“非常敬虔／宗教性強”和“過分迷信”兩種可能色彩，不宜只解釋成稱讚，也不宜武斷解釋成當面辱罵。
- “未識之神”的祭壇只作為保羅的切入點；本文沒有把它解釋為雅典人已經在不知情中正確敬拜耶和華。
- 17:27“揣摩”含有摸索、摸尋的意味，不能直接用來證明人憑理性就能完整認識上帝。
- 伊壁鳩魯派並非簡單縱慾主義；其倫理目標主要是免除身體痛苦與心靈攪擾。其神明不干預人間、靈魂隨死亡消散的觀點，與17:25、30—31形成衝突。
- 斯多亞派強調宇宙理性、神意秩序、德性與順應自然；保羅使用他們能夠理解的語言，但堅持上帝是創造者，不等同於宇宙本身，並以悔改、審判和復活挑戰其體系。