在教会的表达习惯中，特别是在华人教会的处境中，我们往往更喜欢用感性的经历去作见证。
我们会讲自己的经历，或是讲别人的经历，以此说明神怎样在人身上工作，也希望借着这些见证，让更多人相信神。
这个做法本身没有什么问题。
一个人被神改变，一个人经历医治，一个人在人生低谷中重新站起来，这些事情当然是有力量的，也是重要的见证。
但是，这种见证往往很个人化。
你的经历，对你来说是真实的。但对别人来说，可能那只是你的经历。
你觉得很感动，别人不一定感同身受。甚至更直接一点，别人可能根本不相信你所说的见证。
所以，这里会出现一个问题：
如果一个人本来就不相信神，也不相信圣经，也听不懂你所使用的那套属灵语言，那么你一直跟他讲见证，真的有用吗？
或许不是完全没用。
但可以肯定的是，这很难进入真正的对话。
因为双方根本不在同一个对话平台上。
那么，保罗是怎么做的？
保罗在他的传道生涯中，有一段非常震撼的个人经历。
他在大马士革路上被光照。
甚至可以说，如果保罗要讲见证，他的见证比我们绝大多数人的见证都更有分量。
但是，当保罗去到雅典的时候，他是怎么和那些雅典人辩论的？
他没有一上来就说：
我曾经在大马士革路上被光照，所以你们要相信我。
他也没有一上来就说：
旧约圣经如何如何说，所以你们必须接受。
他没有这样做。
《使徒行传》17章说，保罗在雅典等候的时候，看见满城都是偶像，就心里着急。
于是，他在会堂里和犹太人、虔敬的人辩论，并每天在市集上和所遇见的人辩论。
后来，还有伊壁鸠鲁派和斯多亚派的哲学家与他争论。
保罗面对的，不是一群已经熟悉犹太传统、接受旧约权威的人。他面对的是雅典人，是一群喜欢辩论、喜欢哲思、喜欢讨论新思想的人。
他们关心的是世界怎样形成，人应该怎样生活，神明是否干预世界，人死后还有没有什么。
而且，伊壁鸠鲁派和斯多亚派，并不是两个观点差不多的群体。
伊壁鸠鲁派认为，世界可以用原子和自然原因来解释。即使神明存在，神明也不会介入人的生活，更不会为了人的行为施行审判。
他们认为，人死以后，身体和灵魂都归于消散。所以，人不需要害怕死亡，也不需要害怕死后的审判。
当然，伊壁鸠鲁派所说的快乐，也不是简单的纵欲。
他们真正追求的，是减少不必要的欲望，摆脱对神明和死亡的恐惧，得到一种安静、不受搅扰的生活。
斯多亚派则不同。
他们认为宇宙不是偶然和混乱的，整个宇宙有一种神圣的理性和秩序。他们称之为“逻各斯”。
人应该按照自然和理性生活，以德性控制自己，不被错误的判断和失控的情绪支配，并且接受自己无法改变的命运。
所以，一边是认为神明不干预世界、死亡就是终点的伊壁鸠鲁派；另一边是相信神圣理性遍布宇宙、人应顺应秩序和命运的斯多亚派。
保罗面对的，就是这样两套已经发展得相当完整的世界观。
所以，他不能只是讲一个自己的见证故事。
他必须进入对方的思想世界，知道对方到底相信什么，然后再回应对方。
保罗先做的，是观察。
他站在亚略巴古中间说：
诸位雅典人，我看你们凡事很敬畏鬼神。
“很敬畏鬼神”这个词，其实很微妙。
它既可以表示一个人很虔诚、很重视宗教，也可以表示一个人过分迷信、对神明充满恐惧。
所以，保罗没有简单称赞雅典人，也没有指责嘲讽他们。
他只是先指出一个双方都认同的基本事实。
接着，保罗说，他在观察雅典人所敬拜的对象时，发现了一座坛，上面写着“献给未识之神”。
“未识之神”并不是表示雅典人其实已经在朦朦胧胧地敬拜圣经中的上帝，只是不知道他的名字。
这座祭坛首先暴露出来的，是雅典人的无知和不确定。
他们有许多神明，有许多宗教仪式，但他们仍然担心，会不会还有一位自己不知道、没有敬拜到的神。
所以，他们干脆给“未识之神”也设一座坛。
保罗先是指出，雅典人自己所承认的无知，然后向他们宣告一位他们尚未认识的上帝。
保罗接着说：
创造宇宙和其中万物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿，也不用人手服事，好像缺少什么；自己倒将生命、气息、万物赐给万人。
这段话看起来像是基督教的信仰宣告，但其实同时挑战了伊壁鸠鲁派和斯多亚派。
对于伊壁鸠鲁派来说，世界主要由物质和自然原因构成，神明即使存在，也不会介入人的生活。
但保罗说，不是这样。
世界不是一个与神无关、自己运行的物质系统。
有一位神创造世界，而且人的生命、气息和一切，都持续从他而来。
对于斯多亚派来说，宇宙中确实存在神圣理性和秩序。
保罗与他们好像有一些共同点。
但是，保罗所讲的上帝，并不是宇宙内部的一股理性力量，也不等于宇宙本身。
他是宇宙的创造者，是天地的主。
也就是说，保罗不是在雅典人的神明名单上，再增加一位基督教的神。
他是在改变他们理解神、世界和人的整个框架。
接下来，保罗说，神从一人造出万族，预先定准人的年限和所住的疆界，为要使他们寻求神，或者可以揣摩而找到他，因为他离我们各人不远。
这里的“揣摩”也需要谨慎理解。
我们很容易把这句话理解成：只要人足够理性、足够聪明，就可以靠自己的逻辑推理把上帝完整地推导出来。
保罗并不是这个意思。
“揣摩”更接近一个人在黑暗中摸索。
人能够从世界、生命和秩序中意识到，自己并不是一切的根源，也能够开始寻找那位超越自己的存在。
但是，摸索不等于已经认识。
寻找也不等于已经找到。
雅典人有高度发展的哲学，有大量关于神明和宇宙的思想，但他们所敬拜的是自己不认识的神。
所以，理性很重要，但理性并不全能。
保罗使用理性，是为了与希腊人站在共同的对话平台之上，但却不是一味把理性抬高。
接着，保罗进一步引用雅典人熟悉的诗歌：
我们也是他所生的。
这不是旧约经文，而是希腊诗人的话。
保罗知道对方读什么，也知道对方熟悉什么。
所以，他使用对方听得懂的语言，引用对方熟悉的文化，再次建立一个可以对话的基础。
保罗引用希腊诗歌，不等于他接受了希腊诗歌背后的整个神学体系。
他是借用了对方熟悉的句子，并重新解释这句话。
既然人是神所造的，就不能反过来用金、银、石头和人的想象去制造神。
所以，保罗并不是为了要对话，就让大家各退一步，然后说所有宗教其实都差不多。
而是确实去寻找一些共同点，作为对话的基础。
他从“未识之神”开始，最后却讲到悔改、审判和死人复活。
他说，上帝从前宽容人无知的时候，如今却吩咐各处的人都要悔改，因为他已经定了日子，要借着他所设立的人按公义审判天下，并且叫这人从死人中复活，给万人作可信的凭据。
到了这里，保罗与两派的根本冲突就完全显明了。
伊壁鸠鲁派认为，神明不介入人间，也没有死后的审判。
保罗回应说，上帝要求人悔改，而且将要审判世界。
斯多亚派强调顺应宇宙秩序、靠理性和德性管理自己。
保罗却说，人的问题还包括对上帝的无知和错误敬拜，所以人需要悔改。
而无论是伊壁鸠鲁派，还是斯多亚派，都没有基督教所讲的身体复活。
所以，当保罗讲到死人复活时，有些人就讥诮他。
保罗使用对方能理解的语言，但没有迎合对方。
他寻找共同基础，但没有隐藏真正的分歧。
他尊重对方的思考能力，但也挑战对方最根本的世界观。
这才是真正的理性对话。
理性对话，不是永远停留在彼此都同意的地方。
这点放到今天，其实很值得基督徒反思。
我们很多时候喜欢动不动就拿经文来说事。
先不说我们拿经文的时候，会不会曲解经文的意思。
更重要的是，当我们拿经文的时候，有没有考虑过对方的情况？
如果对方是非信徒，或者是初信徒，经文对他们来说未必已经具有你所认为的说服力。
他们还不相信神，也不接受圣经的权威。
那你只是不断重复“圣经就是这样说的”，真的能够回答对方的问题吗？
当然，这不是说不要引用圣经。
而是说，你要先知道自己在和谁说话。
你要先知道对方相信什么，为什么这样相信，又有哪些问题是双方可以共同讨论的。
同样，讲见证当然没有问题。
但是，如果一个人提出的是逻辑问题、历史问题、科学问题或者伦理问题，你只是在讲一个感人的见证，这并不会真正回答到他。
你只是陷入了自我感动，但你没有回答任何问题。
不管是在传福音，还是在与别人讨论信仰时，我们都需要先思考，双方能够对话的基础是什么。
很多时候，逻辑、事实、共同经验和对概念的准确理解，就是重要的共同基础。
这并不保证对方一定接受你的结论。
就像保罗讲完以后，也不是所有雅典人都相信。
有人讥诮，有人说以后再听，也只有一些人相信。
所以，理性论证不是一种保证别人信主的技巧。
它只是意味着，我们要建立对话的平台，并要认真对待对方的问题，也认真对待自己所相信的内容。
所以，保罗并不反智。
而且保罗愿意思考，愿意辩论，也愿意先理解对方的思想。
他有自己的见证，但他知道有些场合不能只讲见证。
他熟悉圣经，但他知道面对不接受圣经权威的人，不能只是拿经文压人。
他使用对方熟悉的文化语言，却不会因为要寻找共同点，就放弃福音真正要说的内容。
他有信心，但他的信心不会排斥理性。
从这个角度来说，基督徒反智，其实是一件很奇怪的事情。
因为圣经里的保罗，本身就不是反智的。
他会思考，也会辩论，并愿意了解别人的思想世界。
他恰恰是在对方的处境中，找到对方能够理解的语言，然后把真正的分歧讲清楚。
如果一个基督徒真的想和别人对话，他就不能只是重复自己熟悉的属灵语言。
他也要学习事实，学习逻辑，学习历史，学习别人在想什么。
他需要判断，什么是共同点，什么是根本分歧；什么是自己的感受，什么是能够对话的基础。
否则很多时候，我们不是把信仰讲清楚了。我们只是把自己讲痛快了，然后把对方讲烦躁了。
保罗在雅典的做法告诉我们：
真正成熟的信仰，是带着信心去思考，带着理性去对话，也诚实地面对那些不能被轻易消除的分歧。
因为一个不敢面对问题的信仰，不会因为拒绝思考，就自动变得更坚定。
很多时候，它只是变得更脆弱。
资料核对（不口播）
- 《使徒行传》17:16—34 是本稿的主要经文范围；22—23 节是观察与切入，24—29 节说明创造、护理及偶像问题，30—31 节进入悔改、审判与复活。
- 17:22“很敬畏鬼神”对应的希腊词具有“非常敬虔／宗教性强”和“过分迷信”两种可能色彩，不宜只解释成称赞，也不宜武断解释成当面辱骂。
- “未识之神”的祭坛只作为保罗的切入点；本文没有把它解释为雅典人已经在不知情中正确敬拜耶和华。
- 17:27“揣摩”含有摸索、摸寻的意味，不能直接用来证明人凭理性就能完整认识上帝。
- 伊壁鸠鲁派并非简单纵欲主义；其伦理目标主要是免除身体痛苦与心灵搅扰。其神明不干预人间、灵魂随死亡消散的观点，与17:25、30—31形成冲突。
- 斯多亚派强调宇宙理性、神意秩序、德性与顺应自然；保罗使用他们能够理解的语言，但坚持上帝是创造者，不等同于宇宙本身，并以悔改、审判和复活挑战其体系。