你有沒有發現，在一些基督徒的語境裡，思考有時候會變成一件很尷尬的事情。
你問多一點問題，就有人說你太理性。
你想把一個問題弄明白，就有人說你找茬，沒有單純的信心。
好像一個基督徒越不思考，越不提問，越不追問，他就越屬靈。
但問題是，真的是這樣嗎？
對於理性、信仰、神學、思考，作為基督徒應該怎麼看？
一、神學，是相信之後的一種後續行動
很多人會把信仰和理性分開，好像信仰就是相信，理性就是另外一件事。
這背後原因也很簡單。很多人的信仰，除了遺傳信，最開始多是因為感性地相信。可能是一些經歷，可能是一些見證，可能是發生在自己或別人身上的事情，被看作是神蹟奇事。
這些見證往往不是理性能夠容易理解的。他們相信這些事情出於上帝，因而開始相信上帝。
這當然沒有問題。
但是，神學恰恰是相信之後，去尋求、去理解的一個過程。神學是相信的後續行動。
不是說，一個人先把上帝研究清楚了，然後才開始相信。
而是隻有在相信之後，才開始不斷追問：
我到底相信了什麼？我所信的上帝是誰？我如何理解聖經？我如何理解禱告？我如何理解教會？
我又如何理解自己和上帝之間的關係？
而你對這些信仰問題的理解，會影響你對信仰的體驗和經歷。
所以，神學不是某些群體的特權。每個基督徒其實都有自己的神學。
只不過，有些人的神學比較清楚，有些人的神學比較混亂；有些人的神學經過思考，有些人的神學只是從別人那裡聽來的。
所以，基督徒的問題往往不是有沒有神學，而是我們有沒有認真想過自己的神學。你的神學其實就是你對你的信仰的理解。
二、信仰尋求理解
在這個過程裡，神學便是對信仰的追問和反思。
這一系列的過程，都離不開理性思考。
神學是什麼？神學有一個很著名的定義：信仰尋求理解。
這些尋求和理解，不是你整日坐著禱告，不去思考，就能去理解，去明白的。
禱告當然重要，讀經當然重要，聚會當然重要。
但是，你讀經的時候，你不需要理解嗎？你聽道的時候，你不需要分辨所聽見的內容嗎？
因為你怎麼理解上帝，會影響你怎麼親近上帝；你怎麼理解聖經，會影響你怎麼應用聖經；你怎麼理解順服，會影響你是在順服上帝，還是在服從某個人。
所以，理性幫助你提升認知，進而改變你的觀點和看法，同時也會影響你的信仰經驗，然後改變你的行為。
這不是說，多讀幾本書，人就一定更屬靈。
也不是說，知識多的人，就一定更接近上帝。
而是說，你的認知、你的思維，決定著你對聖經的閱讀和理解。
所以，認知不是小事。認知會改變你如何理解這段關係，也會改變你如何活在這段關係裡面。
三、信仰不是關閉大腦
神學是頭腦上的，是知識的，是理性的。
有人可能會說，我不是要研究神，我只是要信神，我只是要和神有關係。
這句話當然沒有錯。
基督教的信仰是關乎人與上帝之間的關係。很多人因此會輕理性，而重宗教經驗。
但是，你對與神關係的理解，就需要頭腦，需要理性，需要知識和認知。
你不能一邊說，信仰關乎我和上帝的關係；一邊又說，我完全不需要理解這段關係。
若是這樣，你在信仰中便會越來越盲目。
所以，通過理性，去認識上帝。
這不是在說，理性可以取代信仰，也不是說，我們可以靠理性把上帝完全分析出來。
而是說，理性是幫助我們去認識上帝。同樣，理性也是上帝給人的寶貴禮物。
上帝給了人頭腦，給了人思考和理解的能力。如果我們把這些東西放在那裡不用，而是整天談屬靈、談虔誠、談靈脩，卻不思考，那麼你對信仰的認識便會越來越狹隘。
信仰是讓整個人轉向上帝，包括你的心，包括你的情感，包括你的意志，也包括你的理性。
馬可福音 12 章 30 節說：你要盡心、儘性、盡意、盡力愛主你的神。
這裡的“意”，英文裡是 mind。某種意義上，就是要用你的理智、理性，去愛你的神。
所以，信仰要尋求理解。
不是理解取代信仰，而是信仰之後，繼續尋求理解。
四、理性的侷限性
但是，理性並不全能。
我們所有的理性推論，其實是建立在一個巨大的根基之上。
這個根基就是上帝的存有。
也就是說，是相信有上帝的這個前提之上，所進行的理性思考。
而上帝的存有，或者說存在，從某個角度來說，是無法用理性所推理而出。
它是作為一個因相信而存在的事實前提。
因此，相信，信，才是這一切的根基和基礎。
我們不是弄清楚所有東西才相信的。甚至進一步說，若是弄清楚了某個東西，或許都不用相信了。
希伯來書說，信就是是未見之事的確據。
我們不是把所有答案算出來以後，才把自己交給上帝。
我們是相信之後，再繼續尋求，繼續理解，繼續反思和更新。
所以，理性是工具，不是根基。信才是根基。
這裡就會出現一個很重要的平衡：理性重要，但理性有限；信仰超越理性，但信仰不是反理性。
因為人只能認識到人能認識到的部分。對於神的奧秘，我們無法測透。而這就是理性的侷限性。
所以對於我而言，我可以像自由派一樣去思考、理解、接受很多的非傳統的學術觀點；我同樣可以和基要派一樣，相信那些不能被理性所理解的神蹟確實發生過。
永遠記得，我們並非擁有真理，我們只是在尋求真理。
五、成熟的信仰，不怕問題
很多時候，一個人願意質疑，不一定是他想要離開信仰。
反而可能是因為他真的在乎這個信仰。
他想知道，想理解，想把信仰從一些口號中抽離出來。
他不想稀裡糊塗地相信。
但真要是稀裡糊塗地相信，上天堂應該問題不大。
但是我們人這一生這麼漫長，要是一直稀裡糊塗，那多少有點浪費上帝給我們的這個大腦。
所以，多點獨立思考能力。
不是為了顯得聰明，也不是為了爭論。
而是因為，那些你以為就是這樣、肯定正確的觀念，往往經不起更進一步的推敲。
一個成熟的基督徒，應該能夠用擁抱且懷疑的態度來面對信仰。
這裡的懷疑，不是犬儒，不是嘲諷，也不是為了否定一切，而是帶著謹慎，帶著思考，帶著一種對真理的追問。
懷疑歸懷疑。但是如果這種懷疑本身沒有影響到你的信仰根基，沒有讓你的信仰根基動搖的話，那這樣的懷疑就沒有問題。
反而這樣的懷疑被解決之後，會反過來加深你的信仰根基。
當然，有些問題也不是馬上就能解決。你暫時不知道答案，你現在還沒有答案，這都沒有關係。
但是你不能假裝問題不存在，更不能把所有提問的人，都簡單說成是不屬靈、信心不夠、被世界影響。
因為人不會接受自己從未問過的問題的答案。
如果一個人從來沒有真正問過，他聽到的很多答案，其實也只是標準答案。
他可能會背，但不一定真的理解；他可能會說，但不一定真的進入他的生命。
所以，信仰也不是不要理性，而是在理性有限的地方，繼續謙卑地尋求。
回到最開始的問題，理性與信仰對立嗎？
我覺得不對立。
理性不是信仰的主人，但理性也不是信仰的敵人。理性不是根基，信仰才是根基。
但是，理性是相信之後的重要工具。
它幫助我們追問，幫助我們理解，幫助我們分辨，幫助我們反思和更新。
所以，基督徒不要反智。但基督徒也不要崇拜理性主義。
一個成熟的基督徒，不是不思考，而是在信仰中思考。
他知道自己不能測透上帝，所以他謙卑；他也知道上帝給了他頭腦，所以他不能逃避思考。
帶著信心去思考，帶著謙卑去理解，帶著敬畏去追問。
因為信仰尋求理解。而理解，也會反過來影響我們如何經歷信仰。
沒有信仰的思考是空的，沒有思考的信仰是盲的。