有些人明明已经在一间教会里受了很深的伤，却还是不敢离开。
不是因为他还想留下来。
而是因为他害怕。
他害怕自己一旦离开，就是软弱，就是悖逆，就是不顺服。
甚至有人会告诉他：你离开教会，就是离开上帝。
但是，请问，真的是这样吗？
离开一间教会，就等于离开上帝吗？
一个人已经长期受到伤害，却仍然必须留下来，才算忠心吗？
今天就来谈谈这个可能比较敏感的问题：受伤以后，基督徒可不可以离开一间教会？
一、离开一间教会，不等于离开上帝
首先必须作一个最基本的区分。
离开一间具体的教会，和离开上帝，不是同一件事。
教会当然重要。
基督徒需要群体，需要团契，需要在彼此的关系中学习爱、服侍和被提醒。
所以，我不是说教会不重要，也不是在鼓励基督徒从此拒绝所有教会、拒绝所有属灵群体。
只是要说明，一间具体的教会，不等于上帝。
某一位牧者，不等于上帝。
某一个教会制度，也不等于上帝的国。
这里还涉及教会论上一个很重要的区分，就是普世教会和地方教会的区分。
基督教所说的“一个圣而公之教会”，不是某一栋教堂，不是某一个宗派，更不是某一位牧者所带领的组织，而是历世历代所有真正属于基督的人。
一间地方教会，只是普世教会在某一个时间、某一个地方的具体呈现。它可能忠心，也可能犯错，甚至可能偏离自己原本的使命。
所以，宗教改革传统提出了“真教会的标志”。《奥格斯堡信条》第七条强调正确传讲福音、合宜施行圣礼。《比利时信条》第二十九条还谈到教会纪律，并且警惕教会把自己的权威放在上帝的话语之上，压制那些指出错误的人。
当然，这些信条有自己的宗派背景。我们也不能因为不满意一间教会，就轻易把它叫作“假教会”。
但是它们至少提醒我们：一个组织不是只要挂上教会的名字，它所作的一切就自动正确。信徒需要被教会提醒，教会同样需要被福音纠正。因为教会的头是基督，不是某一位牧者，也不是某一个组织。
基督教的信仰，首先关乎人与上帝之间的关系。去教会，是信仰的一种实践和表达。但是，去某一间具体的教会，并不等于信仰本身。
如果我们连这个区别都不能作，就很容易把一个教会组织神圣化。
好像离开这个组织，就是离开基督。
好像不同意这位牧者，就是不同意上帝。
好像不接受某个安排，就是不再忠于信仰。
但这里的区别非常大。
教会可以牧养你，但不能取代你和上帝之间的关系。
牧者可以帮助你，但不能代替你面对上帝。
弟兄姐妹可以提醒你，但不能控制你的人生。
你最终要向上帝负责，而不是把自己的良心、判断和人生全部交给某一个人。
所以，一个人可以离开一间已经伤害他的教会，但仍然敬拜上帝，仍然祷告，仍然读经，仍然认真对待自己的信仰。
这两件事并不矛盾。
二、“不可停止聚会”，不等于“不可离开这间教会”
说到这里，可能有人会引用《希伯来书》十章二十五节：
“你们不可停止聚会。”
这节经文当然重要。
它提醒基督徒，不要把信仰活成一种完全孤立的个人行为。基督徒需要彼此相顾，彼此劝勉。
但是请注意，这节经文说的是不要放弃基督徒彼此相顾、彼此劝勉的群体生活。
它没有说，你加入了哪一间教会，就永远不能离开。
它更没有说，即使这间教会长期伤害你、控制你、羞辱你，你也必须留下来。
“不要停止聚会”和“不要离开我们这间教会”，不是同一句话。
从某个角度来说，一个人离开一间不健康的教会，去寻找一个更健康的群体，不一定是在停止聚会。反而可能是他为了继续自己的信仰生活，所作出的选择。
如果有人只引用“不可停止聚会”，却不谈“彼此相顾”和“彼此劝勉”；只要求信徒留下，却从不问这个群体有没有真实地爱人、保护人、造就人，那么这段经文就可能被用成了留住人的工具。
圣经是圣经，人对圣经的使用是另一回事。
我们不能因为一句话引用了圣经，就自动认为它的使用一定正确。
三、什么情况下，可以认真考虑离开？
当然，不是所有让你不舒服的事情，都意味着你应该离开。
别人指出你的问题，你可能会不舒服。
教会没有照你的想法作决定，你也可能会不舒服。
弟兄姐妹之间有误会、有摩擦、有冲突，这些都很正常。
如果只要有人不同意自己，只要碰到一点冲突就离开，那么这样的人换多少间教会，最后可能还是会遇到同样的问题。
因为我们自己也会错。
所以，问题不只是“我舒不舒服”，而是这间教会有没有面对问题、纠正问题的能力。
经济学家与社会科学家阿尔伯特·赫希曼曾经提出过一个很有意思的分析。当一个组织出现问题，成员通常有两种基本回应。
一种叫“发声”，就是留下来提出问题，希望推动改变。另一种叫“退出”，就是离开这个组织。而忠诚，会使一个人在退出以前，愿意先尝试沟通，给这个组织改正的机会。
忠诚当然不是坏事。但是，如果一个组织既不允许你发声，也不允许你退出，那就有问题了。
你提出问题，它说你是在悖逆。
你决定离开，它又说你是在背叛上帝。
请问，这还是忠诚吗？还是忠诚已经被用成了控制人的工具？
一个健康的群体，不是永远没有人离开的群体，而是允许人发声，也愿意反省和改变的群体。
所以，在决定离开以前，当然可以先尝试沟通。但是，如果发声的渠道根本不存在，或者每一次发声都会换来压制和报复，那么退出就不一定是不忠，也可能是最后仍然保有的选择。
你可以观察几件事。
第一，你能不能提问？
当你提出疑问，对方是愿意解释、愿意对话，还是立刻把你说成骄傲、悖逆、不属灵？
第二，领袖能不能被监督和纠正？
一个人犯错并不可怕。真正危险的是，一个人永远不能被质疑，出了问题也没有任何问责。
第三，你的边界有没有被尊重？
你能不能拒绝不合理的服侍安排？你的隐私会不会在未经同意的情况下被公开？别人会不会用“爱主”“奉献”“顺服”来逼迫你接受原本不愿意接受的事情？
第四，问题发生以后，教会是在解决问题，还是在解决提出问题的人？
如果一个人说出伤害以后，首先受到的不是倾听和保护，而是警告他不要破坏合一、不要影响教会名声、不要攻击神的仆人，那么你就要小心了。
第五，这些伤害是偶然发生，还是长期重复？
任何群体都可能犯错。健康与不健康的区别，不在于有没有犯错，而在于犯错以后能不能承认、能不能道歉、能不能纠正。
如果伤害不断重复，沟通没有作用，提出问题反而遭到报复和定罪，那么离开就不一定是逃避，也可能是在保护自己的良心和基本边界。
如果已经涉及人身安全、性侵、暴力、财务欺诈或其他违法问题，那么更不应该只在教会内部处理。先离开危险处境，并且寻求教会以外的专业和法律帮助。
四、离开不一定是没有信心
有些人会说，真正有信心的人应该留下来忍耐。
但是，忍耐是不是意味着无论发生什么都不能离开？
在《马太福音》十章里，耶稣差遣门徒出去，也提醒他们要灵巧像蛇、驯良像鸽子。接着又说：“有人在这城里逼迫你们，就逃到那城里去。”
当然，这段经文原本讲的是门徒面对外部逼迫，不是在直接讨论教会伤害。
但是它至少让我们看到一件事：圣经并没有把所有离开危险处境的行为，都看成没有信心。
有时候，离开不是没有勇气的妥协，而是一种智慧的周旋。
基督徒可以忍耐，但忍耐不等于任人伤害。
基督徒可以饶恕，但饶恕不等于取消边界。
基督徒可以追求和好，但和好不等于假装问题没有发生。
真正的和好，需要真相，需要悔改，也需要改变。
如果这些东西完全不存在，只剩下受伤的人被要求继续忍耐，那么所谓的“忍耐”，很可能已经变成了维持权力的工具。
五、离开以后，怎么办？
离开一间教会，并不代表所有问题马上就结束了。
有些人离开以后，仍然会有很强的内疚感。
他会反复问自己：是不是我太骄傲？是不是我不够属灵？是不是上帝已经不喜悦我？
甚至当他走进另一间教会，听到“顺服”“权柄”“奉献”这些词时，过去的恐惧又会回来。
所以，离开以后，不一定要急着证明自己，也不一定要马上加入另一间教会。
你可以先停下来。
重新分辨，重新反思。
你也可以找一个真正值得信任的人谈谈。这个人不一定是原来教会里的领袖。他可以是成熟的基督徒，也可以是辅导者或其他专业人士。
如果将来重新寻找教会，也不要只看讲台讲得好不好、人数多不多、气氛热不热烈。
你要看这间教会怎样对待弱者，怎样处理不同意见，怎样面对领袖犯错，怎样保护人的边界。
一个健康的教会，不会要求你放弃判断力，来证明自己的顺服。
一个健康的牧者，也不会靠恐惧和内疚把人留下来。
真正好的牧养，不会让人越来越依赖某一个领袖，而是帮助人更成熟地面对上帝。
结尾
所以，受伤以后，可以离开教会吗？
更准确地说，你可以离开一间正在持续伤害你的教会。
但这不等于你必须离开上帝，也不等于你从此必须拒绝所有基督徒群体。
有时候，留下需要勇气。离开也需要勇气。
关键不只是你留不留下，而是这个选择，究竟让你更靠近上帝，还是让你越来越活在对人的恐惧里。
你离开的，可能只是一间教会。而上帝，比这一间教会大得多。
参考文本
- 《希伯来书》10:24–25
- 《马太福音》10:16、10:23
- 《记住这几条底层逻辑 拒绝属灵霸凌》
- 《何为信仰》
- 《灵巧像蛇》
- Albert O. Hirschman, Exit, Voice, and Loyalty: Responses to Decline in Firms, Organizations, and States, Harvard University Press, 1970.
- 《奥格斯堡信条》第7条
- 《比利时信条》第27、29条